1、 诗之为道，本诸性情，非学问之事也。然非博学深思，穷理达变者，不可以语诗。当其意之所至，而蓄积不富，则词不足以给意；见解未徹，则语不能以入情。学诗者既已贯通经史，穷极天人之故，而于二氏百家之书无有不窥，其理无有不研，然后悉置之，而一本吾之性情以为言。于斯时，不必饰词也，而词无有不给；不必缘情也，而情无有不达。是故博学穷理之事，乃所以辅吾之性情，而裕诗之源者也。——文灯岩诗集序
2、 诗以道性情。而世有离情与性而二之，是乌足与语情乎？诗也者，发乎情，止乎礼义，准礼义以为情，则情必本诸性。可知三百篇以下，惟汉为近古。魏晋以还情亦少杂矣，然其诗犹沉绵曲郁，而不至于放，则犹有礼义存焉。至六朝，而情荡矣，所述者大抵皆艳冶之私、靡丽之习，其事至亵，其声极新，令闻之者心志慆淫而不能自持，卒至于溃防裂检，风俗横流，国随以亡，皆情误之也，是岂知有性情者乎？
夫诗之为教，非徒以流连光景、愉悦志气已也，类皆贤人君子不得志于时之所为：或忧在国家，或事属天伦，中有不便于深言者，因托之歌咏以见志，庶几闻之者因以感发兴起而不敢为非，于是乎始贵有诗。是故，读其诗而生人感发兴起之心者，谓之正声；读其诗而生人慆淫放逸之志者，谓之淫声。自采诗之官不立，士大夫私相传播，则正声与淫声并存，于是乎情益炽，而性情或几乎亡矣。唐初一扫靡习，力追大雅。至杜子美出，而复见三百者篇之遗。其诗慷慨悲壮，指陈当世之得失，钻眷念宗国之安危，一篇之中，三致意云。自唐宋以来，宗之至今，言诗者始复知有性情之事。
而近之说诗者，谓诗以温厚和平为教，激烈者非也，本诸太史公所云：“小雅怨诽而不乱。”吾尝取小雅诵之，亦何尝不激乎？讥尹氏者旁连姻娅，刺皇甫者上及艳妻，暴公直方之鬼蜮，巷伯欲畀诸豺虎，“正月繁霜”之篇，“辛卯日食”之行：可谓极意訽厉，而犹曰其旨“和平”，其词“怨而不怒”，吾不信也。且夫无病而呻，不哀而悼，谓之不情。有如病而不呻，哀而不悼，至痛迫于中，而犹缘饰以为文，舒徐以为度，曰：“毋激，恐伤吾和平也。”有是情乎？情之发也无端，其曰止诸礼义者，惧其荡而入于邪也。若夫本诸忠爱孝友以为情，此礼义之情也，性情也；性情惟恐其不至，可谓宜得半而止乎？
叶子井叔，今世之礼义人也。其律身也严，其居官也洁，其与人也慎，其出词也寡；外若不及于情，久而与之处，盖一往而情深矣。读其诗缘饰尽而天真存。癸卯以前，在野之作也。癸卯以后，服官之作也。流览述怀，每关理要；宴集赠酬，不忘规讽。通其所作，无一语之戾于邪，可谓止于礼义者也矣。然至念及于庭闱之痛、故旧之私、苌楚之嗟，未尝不委曲尽虑，凄怆伤心。夫叶子岂激者与？而使人读之，慨然以慕，愀然以悲，吾诚不知其何情也？然后知叶子之严洁慎简，其情之未肯或溢者，盖有所独至耳。夫情不溢而独至，谓之性情。如叶子者，可与言诗矣。——《叶井叔诗序》
3、 予尝谓，古今之人品诗文不定一格，大抵以本色为佳。夫本色，固不防以纯驳互见。驳者，其人之病也，凡古今人口诗文之称绝者，未有无病者也。以龙门氏之为史，而不免于疏；以少陵氏之为诗，而不免于拙：两公之本色在此，后之所以传两公者即以此。若必求尽去其病，因以丧失其本色，则亦乡愿而已矣。孔子曰：“乡愿，德之贼也。”以为诗文，是亦诗文之贼也。黄子意气才情不可一世，或者即以是为黄子病，而黄子决以是自成其人，自成其诗文，亦曰：“吾宁任吾本色而病，必不为无病而乡愿也。”——《容斋集序》
4、、 文章小道耳，有天事焉，有人事焉，天与人各半，然而得天者居多。夫人之不能为诗，虽博学深思，求一语之合而不可得，则天限之矣。其得诸天者，又有强有弱。古称能诗文之士，其才未有不强者也，其人类皆有挟山扛鼎之笔，屈伸自如，然后遇物感事，能直追所见，曲折尽意，于物无遁情，于已无遗憾也。故夫花之光、水之波、云之峰、剑之锋，皆物之有余于质，以出而见奇者，皆强之为也。彼弱者恶能文！
今之言诗者曰：“诗以温厚和平为教，彼慷慨激烈者非也。”迹其说，刚诗似与强者相反，而弱者近之。不知夫和平之旨，固欲令强者俯而就焉，弱者跂而及焉。然吾谓，强者能至之，弱者不能至也。譬如射然，羿之教人射，期于彀中。中者中央也。力之强者，其中则破的也；弱者难中之，仅能至焉。至于不中，一则溢于彀之外而失之，一则不及于彀而失之，均失也。羿宁取其有余者，以为其俯而就焉者易也，而不及，不可勉也。驭马者，措杯水于肘之上而不动，钩百而反，组之至也，岂贵其驰骤哉！而驽骀因以骄语曰：“夫不驰骤乃为善马也。”有不局局然为骐骥所笑者耶？
虽然，恶可以不至于彀也？吾乡诗往往恃其强力，不肯驯服，溢于彀之外而不至者有之；吾力能至之，而意不欲也，则复自诡于其外。间尝语经三曰：“生老矣，作诗期适意耳，而身后名哉？”故每属一语，必摅笔尽情，博白家老婢一笑以为乐，终不矜持格律，如以麻姑爪搔隔被背痒，得哀家梨乃复蒸食也。
经三于诸家体无不学，学即无不似。或一题数十首，或一首数千言，既已尽态极妍，尤工为艳曲，流丽自喜，虽温、李无以过之。今年乃敛华就实，渐造平淡，殆将入彀时矣，吾恐经三之复似吾之驰骋而出也。夫入而不能出，力有限也；若经三，则有余于力者也，其锋不可藏也，其艳不可匿也。经三所得于天者强，虽欲藏之匿之，而有不能自已者也。若从此而以讲和平之学，使其锋与艳如箴在绵，如锦在絅，而后天下之以和平文其靡弱者败矣。夫絅之可贵，以有锦也；绵之可喜，以有箴也。如以絅盖褐，以绵裹鎚，则何可贵与喜之有？经三勉之！此固弱者之所深讳，而强者之乐得自表异者也。——《姚经三诗序》
5、 南人之音柔曼，北人之音激昂，自有声诗以来，风气所限，虽功力之深，固未可以相易矣。然称诗者必主于温厚和平，此非词义之说，而声音之说也。夫声音之道本诸性情。古人审音正乐，必求端于性情，而后声音应之，是故，性情正者，风气之所不得而偏也。自乐府失官，声音之道不传，性情之事，惟于气韵之间遇之。夫气韵，无色声之可迹，无义理之可寻，可得而喻也，不可得而传也。非是物者，虽雕缋满眼，儿被橐驼以文绣，而饰嫫母以朱粉耳，乌足尚哉？吾之以气韵论诗，犹之古人以声音论诗之道也。
燕赵多悲歌慷慨之士。温子虞南，赵产也。吾见其人厚而和，其厚者，风气之使然也；厚而和者，则非风气所能使为也，温子殆得性情之正者欤？温子于五言古诗，不必学汉魏，而自然似汉魏；于近体，不必学汉唐，而自然似汉唐。吾谓其似者，不在乎词意，而在乎气韵之间也。
温子曰：“吾之于诗，犹未之逮也，而有志焉。吾归而取汉、唐、宋、元、明诸大家之诗，及吾之未仕以益肆力焉。”温子之所肆力，则词义之事也。夫词义之事，与性情气韵，不相为而相为者也。肆力既久，则厚者益以厚，和者益以和，且知古人之所为温厚和平，正不妨杂出于激昂，而以柔曼为工也。温子自此于汉、魏、三唐，当不仅得其似而已矣。——温虞南诗序
6、 予谓，古今诗人皆有情人也。论诗者，惟曰发乎情，止乎礼义。陶元亮嗜酒，著《闲情赋》，不入远公社，然远公闻其至则喜；谢灵运奉佛甚笃，而公谓其心杂，则远公之取舍必有在矣。白乐天、苏子瞻皆深通佛法，而未能忘情于声色嗜味，然乐天自信后兜率天，子瞻为戒禅师后身，后世之学佛者，于二公皆无讥焉。是情固不足以累道也。——曾庭闻二集诗序
7、 是时，蜀藻与方尔止学为白香山诗，因见予之诗间有似于香山者，而好焉。予之于香山，非有意似之也。予以为，诗者性情之事，非缘饰藻缋者之可为，故力求其真率，而不自知其间有似也。而蜀藻之为香山，亦时出入于钱刘之间，其论诗多与予合。故与尔止同学香山，而吾乡独以香山名尔止。表尔止好苦吟，其有似乎香山者，必经累日构思，摹拟刻画，久而后近之。蜀藻之诗，多得诸应酬纷沓之余，或即席唱和，或酒罢挑灯，率援笔而成，而亦无不似者，则其才不可及也。——潘蜀藻诗序
8、孟子曰：“《诗》亡然后《春秋》作。”以吾诵三百篇，其号为变风者，大抵多自周室东迁入春秋，鲁隐公纪年以后之事，风未亡也，所以亡者雅颂耳。风也者，盖里巷之劳人思妇相与歌詠其情，本无关系之作，而一时政事之得失、风俗之贞淫因以见焉。若夫二雅，则皆出于朝庭士大夫之手。古人于君亲之间，有所欲言而不能直陈者，则托诸诗以见志，以为诗言之无罪，而听之者足以戒也。故虽生当弭谤之朝，道路以目，而《民劳》、《桑柔》诸什忧危无讳，则当时之不以诗为谤可知矣。观《小雅》行役之时，非輏轩之遣使，则侯国之大夫有事于王室者，其诗只不过自叙其劳苦，讥王政之不平，圣人犹取焉，取其言之有刺于时，足以为戒也。自东迁以后，《雅》音无闻，士大夫讽谏之道以废，而徒听讴谣于里巷，谓之《诗》亡，可已。
独是《皇华》、《四牡》皆輏轩之使也，其臣于报命之日，皆足以自言。且其诗非使臣之作也，上之人悯其劳苦，推其情而代为之言，如自言焉。江子以外使入觐，则下国之大夫也，不能自言于上，而其所欲言者，上之人亦未能知之也。于戲！下之情不自言，而上能代為之言，雅之所為正也。至於下自言之，而上不能知之，其斯之為“變雅”乎？江子此集，固不與《北山》同其怨，殆將與《大東》共其憂也，悲夫！——江磊齋入覲草序
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编辑： 双车道
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